Главная страница » ТРАДИЦИИ » Просветленные » Свами Шивананда

Свами Шивананда

 

СВАМИ ШИВАНАНДА САРАСВАТИ МАХАРАДЖ 


       Жизнь великого мудреца и святого, философа и врача Свами Шивананды - динамичная панорама достижения успеха через упорную борьбу, благородных достижений через самоотверженные усилия. Жизнь мудреца - это пример устремленности для других. Она указывает путь к благословению Всевышнего и убеждает в непременном обретении победы тех, кто внимательно следует по духовному пути под Его руководством. Она должна принести одержимому борьбой человечеству весть о служении и любви, надежде и мужестве и рождать оптимизм, веру в будущее человечества - руководство для сегодняшнего дня! Свами Шивананда не предпринимал глобальных кругосветных путешествий, но студенты, преданные и поклонники стекались к нему отовсюду. Он не произносил длинных проповедей, но тысячи сомневающихся преобразились от простого слова или фразы, которые исходили с его губ или были прочитаны в его книгах. Сила в его мыслях, словах, поступках - это была сила Истины, сила Чистоты, сила Служения и Любви. Это была сила Бога, которая скрыта в каждом, но которую Шивананда проявил во всем величии.

       Жизнь Свами Шивананды была лучезарным примером служения человечеству и в те годы, когда он работал врачом, и позднее, когда он стал всемирно известным мудрецом и просветленным. Служить всем, любить всех, общаться со всеми и видеть Бога во всех существах, – таковы были идеалы, которым он учил и по которым он жил.

 

Учение Шивананды кристаллизовалось на базе принципов всех религий, сочетая все йогические пути в один – Синтез Йоги. Суть этого пути он выразил в своем призыве: «Служите, любите, отдавайте, очищайтесь, медитируйте, реализуйтесь». Его собственная жизнь была сияющим примером идеала бескорыстного служения карма йоги. Для Свами Шивананды всякая работа была священной, никакая работа не была грязной. Он неустанно искал возможности служить и помогать другим, и никогда не откладывал то, что необходимо было сделать.

 

Свами Шивананда стал автором свыше 200 книг, которые распространяли его миссию любви и служения. По всему миру были его ученики, принадлежащие ко всем национальностям, религиям и убеждениям.


 

 

 

Рождение и детство

 
          В четверг, 8-го сентября 1887 г., в ранние утренние часы, когда восходила звезда Бхарани, родился мальчик в деревне Паттамадай, на берегу реки Тамрапарани, в Южной Индии. Шри П.С.Венгу Иер, правительственный чиновник, и его достойная богобоязненная жена, Парвати Аммал, были счастливыми родителями этого ребенка. Счастливая пара дала этому своему третьему и последнему сыну имя Куппусвами. Куппусвами был умным и озорным мальчиком. Уже тогда он проявлял признаки джнаны (духовного знания) и любовь к ближним. Куппу жалел бедных, кормил голодных у дверей своего дома и часто просил отца дать кусок пирога проходящему мимо нищему. Бывало, что мать давала ему пирожки и сладости, и он, не съев сам ни кусочка, щедро раздавал их своим младшим товарищам, собакам, кошкам, воронам и воробьям. Мальчик часто приносил своему отцу цветы и листья для совершения Шива Пуджи (ритуального поклонения Высшему принципу сознания), приобщаясь к мистическим церемониям древних Вед.
В средней школе Эттайпурама, Куппусвами всегда был первым учеником в классе, и каждый год получал призы за учебу. У него был мелодичный голос и замечательная память. Когда Его Превосходительство Лорд Эмфил, губернатор Мадраса, приехал на охоту в Куру Малой Хиллз в 1901 г., Куппусвами замечательно спел на железнодорожной платформе приветственную традиционную песню. После школы, в колледже Пуручирапалли, он был постоянным участником дискуссий и спектаклей и чудесно исполнил роль Елены в постановке пьесы Шекспира "Сон в летнюю ночь". В 1905 г. Куппусвами поступил в медицинскую школу в Панджоре. Он был необычайно трудолюбив и никогда не уезжал домой в выходные дни Куппу проводил все свое время в госпитале, где имел свободный доступ в операционный театр. Куппусвами был первым студентом по всем предметам. По своим знаниям он превосходил докторов с их высокими степенями и уже в первый год учебы мог отвечать на такие экзаменационные вопросы, с которыми не справлялись даже выпускники. По окончании курса он получил степень бакалавра медицины. Занимаясь практикой в Туручи, он начал издавать медицинский журнал "Амброзия". Мать прислала ему сто рупий для начальных расходов на журнал. Позднее, когда ей потребовалось сто пятьдесят рупий для какого-то праздника, д-р Куппусвами уже имел эти деньги. Но и тогда он распространял журнал практически бесплатно, так как был слишком скромен, чтобы просить у людей деньги.


          Вскоре после смерти своего отца д-р Куппусвами получил приглашение поехать в Малайю. Он всегда имел предприимчивый дух и в 1913 г. покинул Индию на борту корабля "С. С. Тара". Куппусвами принадлежал к ортодоксальной браминской семье и остерегался принимать на корабле невегетарианскую пищу, поэтому взял с собой немного сладостей, приготовленных матерью. Он был едва жив, когда корабль прибыл в Сингапур! Д-р Куппусвами описывает свои первые впечатления в Малайе: "Покинув корабль, я тотчас же отправился в дом д-ра Иен гора. Он дал мне рекомендательное письмо к своему другу д-ру Гарольду Парсонсу, практикующему врачу в Серембана. Когда я поехал к д-ру Парсонсу, он представил меня м-ру А.Г. Робинсу, управляющему расположенной поблизости каучуковой плантацией, на территории которой располагался его собственный госпиталь. К счастью для меня, м-р Робине как раз нуждался в помощнике для работы в госпитале. Это был ужасный человек, со вспыльчивым нравом, исполинской фигурой, высокий и толстый. Он спросил меня: "Ты можешь самостоятельно управлять госпиталем?" Я ответил: "Да, я управлюсь даже с тремя госпиталями". Он сразу же назначил меня. Один из местных индийцев сказал мне, что, согласно их политике, я не должен брать менее ста долларов в месяц. М-р Робине согласился дать мне для начала сто пятьдесят долларов".
            Молодой доктор работал с большим усердием. Он сталкивался здесь с необычайными трудностями и через какое-то время он почувствовал желание расстаться с этой работой, но м-р Робине не позволил ему уйти. Доктор Куппусвами был очень добрым, сострадательным, веселым, остроумным человеком с мягкой речью. Он добивался успеха даже с безнадежными пациентами. Люди всюду объявляли, что он имеет особый дар от Бога к чудесным исцелениям и отзывались о нем, как об очень добром и сострадательном докторе с чарующим великодушным характером. В серьезных случаях он целые ночи проводил без сна. В своей частной практике д-р Куппусвами помогал бедным, даже не требуя от них платы, но сам давал им деньги для специальной диеты или на покрытие расходов за лечение в госпитале. Он раздавал деньги, как воду.
             Как-то ночью к нему явился один бедный человек, промокший до нитки, жена которого мучилась в родах. Доктор сразу отправился к ней, и после оказания помощи остался ждать снаружи хижины. И только утром, после благополучного рождения ребенка, доктор вернулся к себе домой. Общаясь с людьми, он посещал традиционные индийские свадебные торжества, вечерние приемы и другие общественные собрания.
            Несмотря на свою занятость, д-р Куппусвами помогал садху, саньясинам (духовным подвижникам и монахам) и нищим. Однажды некий садху подарил Куппусвами ценные книги. Одна из них была книга Шри Свами Куддапаха Сатчитананды "Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям". Эта книга разбудила дремлющую в нем духовность. Он начал изучать книги Свами Рама Тиртхи, Свами Вивекананды, Шанкары, а также книгу "Подражание Христу", Библию и литературу Теософского общества. Молодой доктор был очень постоянен в совершении ежедневного религиозного поклонения, молитв и йоговских асан. С великой преданностью он изучал священные писания, такие как Бхагавад Гита, Махабхарата, Бхагавата пурана и Рамаяна. Иногда он проводил Нандан Чаритан (религиозный ритуал восхваления Всевышнего) и пел бхаджаны и киртаны (духовные песнопения). 
Он практиковал Анахат Лайя Йогу (Медитативное погружение в духовное сердце) и Свара Садхану (тантрический метод глубокой гармонизации жизненных токов через дыхание).
             Ему было присуще чувство прекрасного, доктору нравилось хорошо одеваться и собирать забавные и причудливые изделия из серебра, золота и сандалового дерева, которые продавались в маленьких ювелирных лавках на каждом шагу. Приобретая иногда различные золотые кольца и ожерелья, он надевал их все сразу. Бывало, он носил десять колец на десяти пальцах! В магазинах он никогда не тратил время на то, чтобы выбирать, выискивать недостатки и торговаться. Он брал все, что попадалось на глаза, не впадая; в сомнения, и без колебаний оплачивал счета. Но для доктора не существовало настоящих материальных соблазнов. Его сердце было чисто, как гималайский снег, безмерная филантропия, дух служения и отречения побуждали его любить всех. Люди чувствовали это и признательно называли его "Сердцем Любви". Как правило, богатый доктор был сам себе поваром, хотя его работа не оставляла ему много свободного времени. Лишь иногда он нанимал человека для приготовления пищи. Один такой повар захотел однажды сделать свою фотографию. Доктор с великим удовольствием отвел его в первоклассную студию и дал ему одеть для фото собственный костюм, туфли и шляпу.

 


Отречение

 
           Время шло, и чем больше он размышлял, тем больше желал отречься от мира. Духовное служение очистило его сердце. Наконец, насладившись мирской жизнью и доходной практикой, в 1923 г д-р Куппусвами, подобно принцу Сиддхартхе (Будде), отрекся от мира. Он уехал из Малайзии в Индию. В Мадрасе он направился в дом друга и оставил там свой багаж. Началось его паломничество по святым местам благословенной Индии к обителям йогинов и мудрецов (на снимке один из садху). В Бенаресе (святом городе Шивы) он имел Даршан Господа Вишванатхи (духовное видение божества), как духовный искатель, посещал махатм (святых людей) и величественные храмы. В Дхаладжи, деревне на берегу реки Чандрабаги, он познакомился с одним почтмейстером и остался у него жить в качестве повара. Когда почтмейстер возвращался домой, Куппусвами был готов мыть ему ноги, несмотря на протесты хозяина! Когда устремленный доктор захотел найти место для уединенной медитации, этот почтмейстер предложил ему отправиться в Ришикеш ("город мудрецов" в предгорьях Гималаев). Доктор Куппусвами появился в Ришикеше 8 мая 1924 г., а 1 июня туда, прибыл Его Светлость Шри Свами Вишвананда Сарасвати. Доктор увидел в этом монахе своего Гуру. После короткой беседы Свами Вишвананда посвятил д-ра Куппусвами в саньясу. Свами Вишвананда-джи Махарадж имел статус маханта ашрама "Шри Кайлас" (Кайласа - священная гора Гималаев, обитель Шивы), совершил церемонии Вираджа Хома (обряд огненного очищения будущего монаха от негативной кармы). Свами Вишвананда написал из Бенареса необходимые наставления относительно саньяса-дхармы (монашеских принципов). Свами Шивананда-джи остался в Сваргашраме для садханы.

 

 

 

Садхана

 
         
Погрузившись в йогическую практику, Свами Шивананда одевался, чтобы прикрыть тело, ел, чтобы жить и жил, чтобы служить человечеству. Маленький полу развалившийся кутир (хижина), давно необитаемый и кишащий скорпионами, защищал его от дождя и солнца. Молодой йогин соблюдал длительное молчание и постился. Его пост часто продолжался несколько дней подряд. Он держал недельный запас хлеба в своей комнате и употреблял его вместе с водой из Ганги. Зимними утром он совершал свою джапу (практику чтения мантр), стоя по пояс в ледяной Ганге и выходя из воды только с появление солнца. Шивананда проводил в медитации более двенадцати часов ежедневно. При таком напряженном тапасе (йогической аскезе), Свамиджи не забывал и о помощи больным. Он приходил с лекарствами в хижины садху, служил им, омывал ноги, просил для них подаяние и кормил их из своих рук, если они были больны. Шивананда носил воду из Ганга и мыл их кутиры. Он посещал больных холерой и оспой, при необходимости проводил у постели больного садху всю ночь, а порой заболевших на своей спине относил в госпиталь. Использовав немного денег, полученных им со страхового полиса, Свамиджи открыл благотворительную амбулаторию в Лакшманджуле в 1927 г. Он сострадательно служил паломникам всем сердцем и видел в них Нараяну (божественную природу человека). 
            Свамиджи практиковал все виды йоги и изучал священные Ведические писания. После ряда лет интенсивной и непрерывной садханы он испытал блаженство Нирвикальпа Самадхи (состояние высшего транса сознания, в котором постигается окончательная Истина). Это было завершением его духовного путешествия.
            Свами имел привычку собирать кусочки бумаги или использованные конверты и сшивать из них маленькие записные книжки, и записывал в них наставления для самого себя. Вот некоторые из них: "Откажись от соли, сахара, специй, овощей, чатни, тамаринда". В другом месте мы читаем: "Служи бродягам, служи нижестоящим, убирай их испражнения, чисти одежды Садху, носи им воду - и наслаждайся". Еще на одной странице: "Не мсти, не сопротивляйся злу, воздавай за зло добром, терпи оскорбления и обиды". На чистых маленьких страничках мы снова читаем: "Любую обиду, нанесенную кем бы то ни было, забывай немедленно, как ребенок. Никогда не храни ее в сердце, чтобы не разжигать ненависть. Культивируй Майтри (дружелюбие), Каруну (сострадание), Дайу (пожертвование), Прему (любовь), Кшаму (прощение)". И еще: "Развивай хорошие манеры, совершенную вежливость, любезность, благородство, мягкость, кротость! Никогда не будь груб, жесток и резок. Ничто в мире не заслуживает ненависти. Ненависть есть невежество. Всякое неуважение к чему-либо и кому-либо следует устранять через любовь и Вичару (поиск души)". 
За время своей жизни паривраджаки (странника) Свамиджи пересек всю Индию вдоль и поперек. Он посетил важные места паломничества на юге, включая Рамешварам. Он проводил Санкиртан (церемонии воспевания) и читал лекции. Он побывал в ашраме Ауробиндо и встретился с Махариши Суддханандой Бхарати. В Рамана Ашраме он имел даршан (духовное благословение) Шри Рамана Махариши, известнейшего на всю Индию мудреца, в день рождения Махариши. Он пел бхаджаны и танцевал в экстазе с бхактами (последователями) Раманы. Свамиджи совершил путешествие в Кайлас-Манасаровар и Бадринатх (великие святые места паломничества).

 

«В ранние годы моей садханы в Ришикеше я решил увидеть Кайлас. Гора Кайлас находится в Западном Тибете. 12-ого июня 1931 года я отправился в паломничество в это священное место с Его святейшеством свами Шри Адвайтанандаджи, свами Шри Сваямом Джьёти Махараджем, брахмачари Шри Йоганандой, её высочеством махарани Сахибой Сурат Кумари Дэви, О.Б.Е. поместья Сингхахи, и Шри Кедарнатхом, её секретарём. Мы все совершили омовение в озере Манасаровар и обошли вокруг горы Кайлас. Я прошёл пешком весь путь. На всей этой прекрасной земле нет другого такого места, которое могло бы сравниться с Кайласом по изумительной красоте вечных снегов. Из всех ятр (паломничеств) путешествие на Кайлас – самое трудное. Кайлас называют горой Меру – осью всех гор. В то время, когда я был там, его высочество махараджа Майсура Сахеб также посетил Кайлас. Он – единственный махараджа в Индии, который посетил эту священную гору. Общее расстояние от Альморы до Кайласа – примерно 370 км. За два месяца человек может легко посетить это место и вернуться. 22-ого августа наша группа вернулась в Альмору». Свами Шивананда из Автобиографии

 

 

 


 

 

Общество Божественной Жизни. Организация.

 
          Свами Шивананда вернулся в Ришикеш после паломничества и в 1936 г. посвятил себя Обществу Божественной Жизни, которое основал на правом берегу святой Ганги. Он нашел старый ветхий кутир, который выглядел как заброшенный коровник, там было четыре "комнаты". Для него это был более чем дворец. Он очистил кутир и поселился в нем. Постепенно росло число учеников, которые искали его лотосных стоп, не устрашенные непривлекательными условиями жизни, они объединялись вокруг гуру, что вызвало необходимость в расширении. Последователи Шивананды нашли еще брошенные коровники, незанятые, но ужасно грязные. В одном из них жил старый пастух; в других же было полно сена и навоза. Примерно через год старый пастух освободил помещение, и община поселилась там окончательно. Так началась деятельность Общества Божественной Жизни.

 

 

«Общество божественной жизни вызвало энергичное пробуждение во всём мире и внесло большой вклад в новую жизнь свободы в действии, жизнь в гармонии среди мирских суматох и жизнь в блаженстве благодаря ментальной непривязанности и ментальной отречённости от желаний, эгоизма и чувства «моё». Принципы, цели и идеалы Общества и методы его деятельности получили всеобщее признание. Оно делает большой упор на практическую сторону садханы. Оно разъясняет в разумной и научной манере Йогу Синтеза. Члены различных учреждений и организаций во всём мире становятся членами Общества божественной жизни и пишут мне, обращаясь за духовным руководством. Я проявляю особую заботу о них и даю им уроки через почту для их духовного продвижения и благополучия. Общество божественной жизни утверждает, что любой человек может обрести Мудрость, занимая любое общественное положение, будь он брахмачари, грихастха, ванапрастха или саньяси, будь он мусорщик, брамин, шудра или кшатрий, будь он человеком суетного мира людей или безмолвным садхаком Гималаев. Божественное Знание не находится исключительно во владении саньяси и отшельников.
Общество божественной жизни объясняет, почему – несмотря на то, что главным основанием служат джняна-йога и веданта – необходимо практиковать карма-йогу для очищения ума и сердца; хатха-йогу для поддержания крепкого здоровья и силы, очищения праны и придания устой
чивости уму; раджа-йогу для устранения санкальп и обеспечения сосредоточения в медитации; и джняна-йогу для устранения пелены невежества и в конечном счёте для пребывания в собственной Сатчидананда-сварупе». (Свами Шивананда)

 

 

 

           Начавшись с небольшой группы. Общество постепенно разрослось, и теперь это центр всемирной организации, имеющей большое число филиалов, как в Индии, так и за ее пределами. Божественная Жизнь была зарегистрирована в 1936 г. как общество, основными целями которого является распространение духовного знания и бескорыстное служение человечеству. Бесплатное распространение духовной литературы вызвало постоянный приток новых учеников к Шри Свамиджи. С их помощью он учредил различные отделения Общества, чтобы обеспечить необходимое поле деятельности для очищения их сердец и духовного роста. В сентябре 1938 г., в день празднования его дня рождения, было начато издание ежемесячного журнала "Божественная Жизнь". Бушевала Вторая Мировая война. Чтобы помочь удрученным умам людей и установлению мира, Шивананда начал акцию Акханда Махамантра Киртан (непрерывное круглосуточное повторение мантры) с 3 декабря 1943 г. и 31 декабря того же года основал Мандир (место почитания) Господа Вишванатхи с ежедневным трехразовым религиозным поклонением.
          Свами Шивананда исповедовал синтез во всем, и йога была для него так же важна, как и помощь людям в облегчении их страданий. Аллопатическое лечение было неотделимо от деятельности Общества, начиная с самых первых дней его жизни в Сваргашраме. Почувствовав необходимость помогать людям подлинными аюрведическими препаратами из редких гималайских трав, он учредил в 1945 г. Аюрведическую Фармацию Шивананды. Известность этой организации достигла ныне такого размаха, что она едва успевает отвечать растущим запросам людей. Свами Шивананда основал Всемирную Федерацию Религий 28 декабря 1945 г. и Всемирную Федерацию Садху 19 февраля 1947 г. В этот год деятельность Общества значительно активизировалась. Это был год 60-летнего юбилея Великой Души. Был начат ряд строительств. Лесная Академия Йога-Веданты была открыта в 1948 г. с целью систематического обучения проживающих в ней садхаков (практиков йоги) и для блага всех посетителей.
          Свами Шивананда в 1950 г. объехал с молниеносной быстротой всю Индию и Цейлон, чтобы передать свое божественное послание во все уголки страны. Он поистине пробуждал нравственность и духовное сознание в сердцах людей. Эффект был потрясающим. С этого времени ищущие души непрерывным потоком прибывали в ашрам, так же как и великое количество писем со всей страны, авторы которых просили о более широком распространении знания. Шри Свамиджи созвал в 1953 г. Всемирный Парламент Религий в Шиванандашраме.
          Маленькая амбулатория, детище Свами Шивананды, понемногу росла и превратилась в постоянно действующий госпиталь, снабженный рентгеновским аппаратом и другим оборудованием. В декабре 1957 г. состоялось официальное открытие офтальмологического госпиталя Шивананды. Госпиталь, располагавший в то время лишь десятью койками, планировалось расширить в три раза. Издательский Союз опубликовал почти все писания Мастера, и его ученики почувствовали необходимость провести исследование его работ. Это послужило причиной основания в 1958 г. Исследовательского Института Литературы Шивананды. Помимо других целей. Институт решил осуществить перевод произведений Мастера и их систематическую публикацию на всех региональных языках Индии. Поэтому в 1950 г. был учрежден Комитет Литературы Шивананды, имеющий филиалы для каждого регионального языка.
          В 1961 г. отмечался двадцатилетний юбилей Общества. К этому времени, еще при жизни. Мастер увидел свою миссию осуществленной. Свами Шивананда излучал свое божественное великое послание служения, медитации, и осознания Бога во все части мира через свои книги, число которых достигло более трехсот, журналы и письма. Преданные ученики привлекались к нему из всех религий, культов и вероучений мира.
Йога Свами Шивананды, не случайно называемая "Йогой Синтеза", осуществляет гармоническое развитие "руки", "головы" и "сердца" через практику Карма-йоги (йоги действия), Джнана-йоги (йоги знания) и Бхакти-йоги (йоги божественной любви).
14 июля 1963 г. Великая Душа Свами Шивананда Махарадж Сарасвати вошел в Махасамадхи (окончательный транс) в своем кутире на берегу Ганга в Шивананданагаре.

 


О мастере


 

Свами Шивананда Свами Шивананда постоянно принимал больных в своём госпитале. Часто он лечил духовных подвижников, странников и мудрецов, общение с которыми оставляло неизгладимый след в сознании врача, побуждая его исследовать собственную природу и совершенствоваться.

Свами Шивананда Махарадж часто практиковал вместе с учениками хатха-йога класса. Даже после достижения высокого статуса гуру и обретения окончательного постижения Истины Шивананда не изменял сложившейся за многие годы личной практике, всегда включая в неё асаны хатха йоги. 

Он регулярно давал наставления и практику ученикам йоги в ашраме Ришикеша. В окружении учителя всегда были как очень продвинутые и одарённые практикующие, так и внутренне неуверенные ученики без особых достоинств, но мастер никому никогда не отказывал в поддержке и совете, пытаясь с помощью йоги развить в учениках лучшие качества.

 

           Мастер Шивананда предавал свою духовную силу и знание одному из ближайших учеников и преемников – Вишну-девананде. Когда молодой Вишну-девананда впервые встретился с мастером, то ожидал увидеть высокомерного, важного гуру, который будет демонстрировать всем своё великолепие и величие, так как Шивананда был известен во всей Индии. Но он очень ошибался, как только Свами Шивананда увидел молодого человека, пришедшего к нему на аудиенцию, то сразу понял, что перед ним его ближайший ученик и будущий преемник. Мастер сошёл со своего кресла и поклонился в ноги молодому Вишну-девананде, чем поверг последнего в крайнее изумление, о высокомерии гуру не было и речи!

Шивананда Свами принимал омовение в ледяных водах Ганги. Эта аскеза входила в его ежедневную обширную практику йоги. Холодное омовение порождало внутренний жар тела, пробуждало жизненную энергию тела и укрепляло организм, помогая сохранять концентрацию сознания и воспитывать волю.

           Практика длительной глубокой медитации на истинную природу, позволила Шивананде обрести абсолютную свободу сознания и безграничную мудрость. Периоды интенсивных тренировок перед окончательным достижением самадхи продолжались по 12-16 часов непрерывной медитации. Его ум становился подобным огромному океану – глубокому, мощному и спокойному, на зеркальной глади которого отражалась подлинная реальность бытия.

Учителя такого масштаба – бесценный дар мироздания этой планете, они приходят на Землю, чтобы принести свет в души людей, принести доброту и человечность в их сердца, принести истинное знание в их умы. Учителя мира – безграничны и всеобъемлющи, они не связаны какой-либо догмой или системой взглядов, они приемлют все великие учения и ведут людей прямо к Истине. «Есть только одна подлинная религия во вселенной – это ЛЮБОВЬ!» - говорил Свами Шивананда Сарасвати. Жизнь совершенного мудреца будет всегда настоящим примером настойчивости, мужества, веры и знания для искателей на духовном пути. Такие высокие души поддерживают незримо этот мир от падения в бездну вырождения и бездуховности.

 

 


Всеобщая молитва Шивананды

 
О, Господь! Ты - Творец Вселенной. Ты - Хранитель этого Мира.
Ты пребываешь в траве и в розе. Ты в солнце и в звездах.
Приветствия Тебе, О, Разрушитель Круговорота рождений и смертей!
Приветствия Тебе, О, Даритель Блаженства и Бессмертия!
О, Дорогой Господь! Избавь меня от оков смерти.
Да не забуду я никогда моей бессмертной природы. 
Даруй мне способность одинаково взирать на всех существ.
Пусть я достигну Вершины Брахмана! 
Избавь меня от духовной нечистоты и греха!
Да познаю я подлинную природу моего существа.
Приношу поклоны Верховному Существу, обитающему в сердцах всех существ.
Тому, Кто есть в огне и в воде. Кто есть в растениях, травах и деревьях. 
Кто есть в камне, кирпиче и железе и Кто обнимает Собой всю вселенную.
Мои поклоны Тебе, О, Тайна Тайн. Мои поклоны Тебе, О, Обитатель наших сердец. 
Мои поклоны Тебе, О, Молчаливый Свидетель всех деяний каждого ума! 
Мои поклоны Тебе, О, Внутренний Правитель всех существ. 
Кто охватывает, пронизывает и проникает во все вещи этой вселенной.
Приветствия Тебе, Всевышний Господь. Ты есть без начала и конца.
Ты есть цветок. Ты есть пчела. Ты есть женщина. Ты есть мужчина. Ты есть море. Ты есть волны. 

Ты есть старик, ковыляющий с палкой. Ты есть святой. Ты есть бродяга.
Ты есть Свет Божественный. Ты есть Свет Знания, Рассеивающий Тьму.
Ты есть Верховный Гуру. Ты за пределами ума и речи. Ты безграничен. 
Ты есть "Я" вселенной. Ты есть Сам Свет. 
Ты без частей, без действий, без конечностей, незапятнанный недостатками, без рождения и смерти. 
Ты наш Отец, Мать, Брат, Друг, Родственник, Гуру и единственное убежище.
Ты есть воплощение Покоя, Блаженства, Могущества, Знания. Силы и Красоты.
О, Всемилосердный Господь! Твоя Милость да откроет мне Истину.
Да пребуду всегда в возвышенных мыслях. Да осознаю себя как Свет Божественный.
Да буду служить человечеству с Атма Бхавой. Да буду, свободен от жадности, похоти, эгоизма, ревности, ненависти. 

Да узрю одно чудесное бессмертное "Я" во всех существах. 
Да осознаю Брахман с чистотой понимания.
Пусть Свет Светов ведет меня вечно! Пусть Он очистит мой ум от всех нечистот! 

Пусть наделит меня Вдохновением, Могуществом, Храбростью и Силой. 
Пусть устранит завесу с моего ума и все препятствия на моем духовном пути. 

Пусть сделает мою жизнь счастливой и плодотворной!
Я кланяюсь Тебе, О, Владыка Владык, О, Бог Богов, О, Дэва Дэв, Брахман Упанишад, 

     Опора Майи и Ишвары, Высочайший Мост в Бессмертие.
     Ом Шанти! Шанти! Шанти!

 

 

 

Отрывок из книги "Кундалини Йога".

 

 

Йога–I

Йога является совершенной системой самокультуры. Йога – точная наука. Её целью является развитие тела, ума и души. Йога – поворотный путь для чувств от объектов вселенной и концентрации ума внутри. Йога – это вечная жизнь в душе или духе. Она предназначена для контроля ума и его видоизменений. Путь Йоги - это внутренний путь, вратами которого является ваше сердце.

Йога – дисциплина ума, чувств и физического тела. Йога помогает в координации и контроле тонких сил внутри тела. Йога приносит совершенство, покой и вечное счастье. Йога может помочь вам в ваших делах и в повседневной жизни. С помощью Йоги вы можете обрести постоянно спокойствие ума, получить безмятежный сон. У вас возрастёт энергия, сила, жизнеспособность и установится высокий уровень здоровья. Йога превращает животную природу в божественную и поднимает человека на высоты божественной славы и величия.

Практика Йоги поможет контролировать эмоции и страсти, придаст вам силы для сопротивления соблазнам и устранения из ума волнующих элементов. Она поможет всегда поддерживать ум в равновесии и не чувствовать утомления, дарует безмятежность, спокойствие и замечательную концентрацию внимания. Йога даст возможность поддерживать связь с Богом и посредством этого достичь смысла существования.

Если вы хотите достичь успеха в Йоге, то должны отказаться от всех мирских наслаждений и практиковать Тапас и Брахмачарью. Вы должны искусно и тактично контролировать ум, используя разумные и здравомыслящие методы для его обуздания. Если вы используете силу, он станет ещё более непокорным и озорным. Он не может контролироваться силой. Он выскочит и ускользнёт от вас. Те, кто пытаются силой контролировать ум, уподобляются людям, пытающимся связать взбешённого слона тонкой шёлковой нитью.

Для практики Йоги необходим Гуру или учитель. Ученик Йоги должен быть скромным, простым, мягким, терпеливым, сострадательным и добрым. Если у вас есть любопытство к психическим силам, вы не сможете добиться успеха в Йоге. Йога не заключается в сидении, скрестив ноги, на протяжении 6  часов или в остановке пульса, или сокращений сердца, или в погребении под землю на 1-4 недели.

Самодостаточность, грубость, гордость, роскошь, слава, известность, бахвальство, упрямство, идея превосходства, чувственные желания, компания порочных людей, лень, переедание, избыточное занятие  работой, слишком частое общение с людьми, чрезмерная болтливость являются препятствиями на пути Йоги. Легко принимайте указания на ваши недостатки. Когда вы освободитесь от всех этих вредных черт, Самадхи или союз произойдёт сам собой.

Практикуйте Яму и Нияму. Сядьте удобно в Падмасану или Сиддхасану. Сдерживайте дыхание. Отключите чувства. Контролируйте мысли. Сосредотачивайте внимание. Медитируйте и достигайте Асампраджната или Нирвикальпа Самадхи (союз с Высшей Душой).

Пусть благодаря практике Йоги, из вас вырастет блестящий йог. Да пребудет с вами вечное наслаждение блаженством.

Йога–II

Йога – основополагающий процесс в культуре Души. Её цель – достижение духовного совершенства или Самореализации. Процесс Йоги обеспечивает контроль над физическими органами, дыханием, умом и чувствами.

Практика Йоги делает жизнь богатой и полной. Фактически, это наука о том, как жить чистой и здоровой жизнью.

Практика самообуздания, установление умственного равновесия, честность, сострадание, чистота и самоотверженность составляют процесс Йоги.

Практика Асаны, Пранаяма, Бандха и Мудра также составляют процесс Йоги.

Нация, состоящая из физически сильных и умственно здоровых людей, поистине может быть великой.

Физическая культура должна начинаться в раннем возрасте. Следует тренировать тело и ум. Упражнения должны обеспечивать восстановление, а также физическое и умственное развитие.

Асаны поддерживают эластичность мышц, гибкость позвоночника, развивают умственные способности, возможности лёгких, укрепляют внутренние органы и наделяют долголетием.

Ширшасана развивает головной мозг, дарует хорошую память, улучшает зрение и слух благодаря улучшению кровообращения в черепной коробке.

Сарвангасана развивает щитовидную железу, укрепляет лёгкие и сердце, делает позвоночник эластичный.

Бхуджангасана, Шалябхасана и Дханурасана улучшают перистальтику кишечника, устраняют запор, излечивают болезни живота.

Випарита Карани Мудра и Пашчимоттанасана тонизируют тазовые мышцы и органы, улучшают работу пищеварительной системы. Агнисара Крия, Уддияна Бандха и Маюрасана также содействуют пищеварению, улучшают аппетит. Ардха Матсьендрасана улучшает аппетит, полезна для печени и селезёнки.

Перекатывание из стороны в сторону в Дханурасане даёт прекрасный массаж живота. Матсьясана развивает лёгкие, головной мозг и глаза, укрепляет верхнюю часть позвоночника. Шавасана расслабляет тело и ум, даёт прекрасный отдых и уравновешенность.

Женщины и дети (старше 7 лет) не освобождаются от практики Асан. Каждая Асана должна выполняться 1-2 минуты. Постепенно время выполнения позы можно увеличить до определённого предела, согласно совету компетентного учителя.

Пранаяма даёт силу, жизнеспособность и долголетие. Она развивает лёгкие и укрепляет мышцы грудной клетки.

Вначале выполняйте глубокое дыхание. Старайтесь задержать дыхание как можно дольше с удобством. Выполняйте несколько циклов глубокого дыхания в ранние утренние часы. Зимой выполняйте Бхастрика Пранаяму, а летом – Ситали и Ситкари.

Лёгкая практика Пранаямы не требует диетической регуляции или каких-то особых условий жизни.

Никогда не перенапрягайтесь. Используйте здравый смысл. Если вы обнаружите какую-либо существенную пользу, продолжайте свою практику. Если вы обнаружите какое-либо неудобство, прекратите практику и ищите должное руководство.

Удалите ум от внешних объектов и попытайтесь фиксировать внимание на определённом объекте или субъекте. Сосредоточьте внимание на символе Ом или на изображении Аватары или святого.

Медитируйте на благоприятных божественных качествах, святости, спокойствии, праведности, милосердии, невозмутимости, благородстве, искренности и самоотверженности. Старайтесь культивировать эти качества в своей повседневной жизни. Всегда говорите правду. Будьте добросердечным.

Живите независимо и скромно. Старайтесь контролировать свои эмоции, сдерживать свои побуждения. Не будьте высокомерным. Будьте неприметным, вежливым и учтивым. Не завидуйте чужой собственности. Не будьте пессимистичным. Не стремитесь к процветанию и известности за счёт других.

Анализируйте свои побуждения. Тщательно исследуйте свои мысли. Вникайте в природу вещей. Не гоняйтесь за ложным блеском мира. Сдерживайте себя. Пренебрегайте личными удобствами и роскошью, если посредством этого вы можете оказать помощь другим. Всегда помните о своей сущности, божественной природе.

Это процесс Йоги.

Идеальная Йога

Некоторые ученики Йоги считают, что лишь тот, кто может летать по воздуху, ходить по воде и совершать другие подобные чудеса, может называться йогом. Это досадная ошибка. Истинная Йога заключается в том, чтобы быть миролюбивым, спокойным, излучать радость, иметь непреодолимое желание Богореализации, обладание духом служения и преданности, обладать самоконтролем. Полёт по воздуху – это не Йога. Почему человек должен желать летать как птица после достижения человеческого рождения? Вы должны от всего сердца служить всем и желать обладать всеми божественными добродетелями. Это Йога.

Сделайте так, чтобы ваши идеалы стали: быть хорошим и творить добро. Всегда желайте делиться всем, что имеете с другими.

Вы должны обладать знанием священных писаний, быть преданным своему наставнику, святым и мудрецам. Даже Нирвикальпа Самадхи не является необходимым. Почему вы хотите достичь поглощения в Абсолюте? Пусть у вас останется немного иллюзорной завесы индивидуальности, но служите здесь, как Нитьясиддха. Обладайте божественными качествами и живите на этой земле, как божественная сущность. Не стремитесь к силам. Силы придут сами. Обладайте всеми возвышенными добродетелями. Освободитесь от ненависти и злобы. Совершенствуйте других на своём личном примере.

Распространяйте послания Риши. Ведите праведную жизнь говорите правду. Смиренно поклоняйтесь матери, отцу, учителю и гостю, как Богу. Давайте с благосклонностью. Давайте с любовью.

Существует лишь одна вечная Атма, универсальное Сознание, которое обитает в сердцах всех. Осознайте это с помощью вдохновения, отречения, концентрации внимания и очищения.

Контролируйте гнев. Не раздражайтесь из-за неправильного понимания. Старайтесь понять каждого. Поймите чувства других людей. Не обижайте. Не вредите. Всегда способствуйте благополучию всех – Сарвабхутахитэ ратах. Вы должны практиковать это, не просто изучая Сутры Брахмы и Упанишады. Упанишады должны исходить из вашего сердца через очищение, через Служение.

Бескорыстное служение – высшее действие на этой земле. Такое служение сделает вас божественным. Служение – божественная жизнь, это вечная жизнь в Боге. Служение дарует вам Космическое Сознание – бескорыстное Служение, без привязанности. Но никто не хочет служить! Каждый хочет, чтобы ему служили другие. Вы должны уничтожить эго. Вы должны стереть его в порошок и «сдуть». Вы должны экстрагировать масло из своих костей и сжечь его в течение 6 месяцев. Это тяжкий труд, сам по себе, необходим для прогресса на пути самореализации.

Будьте хорошим; делайте добро. В этом заключается сущность всех священных писаний и высказываний пророков всего мира. Таких людей, которые желают достижения внутренней жизни, очень мало. Все жаждут счастья, но не знают, как его достичь. Они ищут его в богатстве и в материальном обладании чем-либо. Майя хитра. Она никогда не позволяет людям вкусить блаженство внутренней жизни с Атмане. Введённый в заблуждение её силой, человек думает, что не существует трансцендентального мира, что ничего не существует за пределами чувств. Лозунгом жизни является следующий: «Ешь, пей и веселись». Путь в обитель Бога открыт лишь тем, кто получил Божественное Благословение. 

Пусть основа вашей жизни базируется на сущности Йоги, на самоотверженном служении человечеству с Атма Бхавой и на развитии всех божественных добродетелей! Пусть всех вас посетит вдохновение! Практикуйте глубокую медитацию и достигайте Самореализации. Сияйте, как Нитьясиддха, излучая вокруг радость и спокойствие.

Чем бы вы ни занимались, рано или поздно вы придете к тому, что единственное к чему стоит идти - это здоровье тела и души. Многие практики помогают к нему придти, но достаточно сложны и длительны. Есть техника, позволяющая придти к полному физическому здоровью и душевному равновесию, всего за полгода-год. Подробнее о технике вы можете прочитать в этой статье.
8180
Рейтинг статьи: + 1
Автор: Johnny Freeman
 
    Медитация и просветление. Прем Нирмал
    Медитация – это свобода от мысли, состояние отсутствия ума. Это состояние чистого сознания без того, что его наполняет. Это активация естественной деятельности "наблюдения", "высшего Я" или "Сознания". Это самый превосходный и утончённый...
    ГАЯТРИ Мантра
    Произнесение Гаятри Мантры имеет множество положительных результатов. Она очищает тело, тонкие каналы, ум; дает энергию, силу, здоровье; защищает от опасности, снимает кармические долги, увеличивает саттва-гуну. И самое главное, эта мантра...
    Мантра как инструмент садханы известна с ведийских времён и представляет собой специфически индийское явление. Сами Веды, считающиеся откровением Бога, есть ничто иное, как совокупность священных текстов, состоящих из мантр. Все священные писания...

Ещё похожие статьи

 

Слово «бхакти» можно перевести как «любовь и
Сегодня на Западе известны многие формы йоги (крийя-йога, хатха йога,


Комментарии (0)
Оставь свой след!

 Присоединяйтесь
Гости не имеют права голоса. Зарегистрируйтесь и сможете высказаться не только тут, но и на форуме :-)


Случайный выбор
Частоты Магистра (6394)
Сделaй это, прямo сейчас! (3239)
Египетские культы. Культ предков (4599)
Брошюра "Безмолвное знание". Карлос Кастанеда (8782)
Универсальный соус (3428)

Случайная цитата
500 # Если вы судите кого-либо, то у вас не остается времени его любить. Еще цитата