Наиболее разноречивым в буддизме является вопрос о существовании души. Наставник Тхеравады Валпола Рахула говорит:
"Буддизм стоит особняком в истории человеческой мысли, отрицая существование таких вещей, как душа, индивидуальное "я" или атман. Согласно учению Будды, идея наличия индивидуального "я" является ошибочной, не соответствующей реальности, которая порождает вредные мысли о "моем", обо "мне", эгоистические желания, страсть, привязанность, неприязнь, тщеславие, эгоизм и иные нечистые мысли, скверны".
Но такие представления относятся только к Тхераваде, поскольку в Махаяне и Ваджраяне душа, вне всякого сомнения, существует.
Профессор Кеннет Чэн сообщает, что "в эпоху Хань (2 в. до н. э. - 3 в. н. э.) основными постулатами буддизма были неуничтожимость души и круговорота перерождений и карма".
Действительно, душа была одним из основных предметов нападок на буддизм со стороны конфуцианства и даосизма, когда буддизм стал распространяться в Китае. К примеру, Фаньчжень нападал на буддийскую концепцию неуничтожимости души, отстаивая конфуцианскую точку зрения о том, что если человек не знает даже жизни, каким образом он может что-то знать о смерти? Хуэй Линь в своем "Трактате о белом и черном" (кит. "Байхэй лунь") обвинял буддистов в попытке запугивания людей, создавая учение о рае и преисподней для человеческих душ. 3ащищаясь от этих нападок, мирянин-буддист 3 века Моу-цзы в своем "Трактате о разрешении сомнений" (кит. "Лихо лунь", построен в виде вопросов и ответов, первый на китайском языке оригинальный буддийский трактат) утверждал, что вера в существование души уже присутствовала в исходной (религиозной) практике китайцев. 3наменитый китайский буддийский наставник 4 века Хуэйюань в своем "Трактате о неучтожимости души" ("Шень буме лунь") цитировал Чжуан-цзы и Мэн-цзы, чтобы подкрепить буддийскую концепцию души. Другой знаменитый китайский наставник Даошэн вопрошал: "Если в сансаре отсутствует постоянное "я", то существует ли постоянное "я" в нирване? Если "я" не существует, то что тогда вступает в нирвану? "Вера в существование души также безоговорочно принимается Ваджраяной. К примеру, при великом освобождении, благодаря слушанию в переходном состоянии бардо ритуальных текстов, которые лама читает умирающему человеку и рядом с умершим в ритуале похорон (описание дается в "Тибетской книге мертвых), душу умирающего проводят через все фазы бардо от момента остановки дыхания до нового воплощения в надежде, что она, возможно, освободится и избежит самого воплощения в мире сансары. Ниже дается одно из наставлений по освобождению, которое лама учит душу умершего повторять за собой:
- Во время блужданий в сансаре
- Под властью сильнейших привязанностей
- На сияющий лучезарный путь Мудрости Различия
- Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
- Да выведет меня Бхагаван Амитабха,
- Да охранит меня Божественная мать,
- Облаченная в Белые Одежды,
- Да миную я невредимо опасные пути бардо
- И достигну царства Всесовершенного Будды.
Будда не заявлял категорически, что нет души. Иногда он упоминал пудгалу, или личность "я", порой он говорил о "не-я"; ибо бывали случаи, когда он не говорил ни о "я", ни о "не-я". Все школы буддизма, включая Тхераваду, согласны с 500 жизнями Будды Гаутамы. Через все эти 500 реинкарнаций прошло одно и то же "я". Будда ясно выразился, когда говорил о том, что в одной из этих реинкарнаций "я" по имени Сунетра был он сам.
Концепция души, или "я", также присутствует в важных текстах Тхеравады. Доктор Рюн Э. А. Йохансон сообщает, что "Дигха Никая" упоминает о большом разнообразии метафизических теорий, где особо затрагиваются проблемы природы души и мира природы добродетели и ее воздействия на дальнейшую судьбу человека, существования иного мира и обусловленности или нет души и мира".
Абхидхарма описывает восемь типов просветленных существ в виде восьми пудгал, или "я". 3ападный буддолог профессор Эдвард Конзе приходит к выводу, что "ортодоксальные учителя были вынуждены признавать эти высказывания, но одновременно они оговаривались, что сами эти высказывания не означают того, о чем там идет речь! ".
В приведенном ниже отрывке тхеравадинский ученый, профессор Джаятиллеке, избегает употреблять слово "душа" или "я", заменяя его выражением "бесплотный дух":
"3акон непрерывности, широко известный как закон перерождений, убеждает в сохранении динамического сознания личности после смерти физического тела. Если это подсознание не соответствует по нравственному и духовному развитию личности высшим мирам, то обычно говорят, что оно сохраняется в духовной сфере (петтивисая) в виде бесплотного духа, чтобы затем возродиться в человеческом облике".
Даже среди хинаянистов, берущих начало от школы Тхеравады, многие явно верят в существование души. Эти школы были известны под общим названием "Пудгалавадины" ввиду их несомненной веры в пудгалу, или "я". Пудгалавадины составляли существенную часть хинаянистов: знаменитый китайский путешественник Сюаньцзан в 7 веке насчитал 66000 пудгалавадинов-монахов среди общего числа 250000 монахов.
Почему же тогда Будда проповедовал учение о не-душе (анатмавада)? Без постижения высшей мудрости буддизма столь важное учение - ключевое для достижения высшей формы просветления - можно легко принять за свидетельство того, что буддисты не верят в существование души.
Будда проповедовал своим последователям учение о "не-я", чтобы помочь им увидеть иллюзорность "я" на трансцендентальном уровне, где "я", как и другие обособленные сущности не существуют, поскольку Конечный Абсолют неразличим. Однако то же "я", как и остальные обособленные сущности, существует на феноменальном уровне. По мнению махаянистов, тхеравадины из-за непонимания этой высшей мудрости, касающейся трансцендентальной реальности, воспринимают учение о "не-я" лишь на феноменальном уровне. Таким образом, они упускают из вида тот примечательный факт, что само учение о "не-я" - лишь временное подспорье, специально предназначенное для того, чтобы помочь буддистам преодолеть привязанность к собственному "я". Равным образом таким подспорьем служит и учение о страдании, помогающее буддистам освободиться от сансары. Если мы не поймем, что язык используется в этих двух учениях как временное подспорье, мы легко совершим ошибку, рассматривая эти учения как непререкаемую догму, согласно которой "я", или душа, не существует и что жизнь - это страдание.