В XIII веке один из великих мыслителей Японии Эйхэй Догэн научил своих соотечественников медитации дзен. Его философское и поэтическое творчество продолжает влиять не только на жизнь Японии, но и на развитие мирового буддизма.
Просветленный мастер - основатель Дзен-Буддизма в Японии (японской школы Сото)
Место рождения: Япония
Основное место деятельности и жительства:Япония, Китай
Догэн родился в аристократической семье, близкой к императору. Зрелость наступила очень рано: сначала умер отец, а в семь лет Догэн потерял мать, навсегда проникшись ощущением хрупкости жизни…
Перед смертью она просила сына стать монахом, чтобы помочь спасению всех живых существ. Японский буддизм переживал упадок. Став монахом, мальчик сразу обратил внимание на контраст между ясным учением Будды и сложными интерпретациями религиозных наставников, на несоответствие между простотой, которую проповедовал Будда, и пышной роскошью монастырей.
Почти десять лет юноша искал ответы на экзистенциальные вопросы у лидеров разных буддийских течений Японии.
В возрасте 24 лет он отправляется с наставником Мьезеном в Китай для дальнейшего постижения дзэна, лишенного налета японской школы Риндзаи. Там все время он занимался практикой дзадзэн под руководством мастера Джу-чинга. Но его раздражало сидение в неподвижности, что вело к «безучастной», «отвлеченной» пустоте, осуждаемой Хуэй Нэнгом, до тех пор, пока однажды он не услышал, как мастер отчитывал дремлющего монаха во время утреннего обхода. Мастер говорил: «Практика дзадзэна усыпляет тело и сознание. Ты думаешь, дремота завершит дело?».
Услышав эти слова, Доген вдруг увидел истину: дзадзэн заключался не только в сидении, в безмолвной неподвижности, он представлял собой динамическое открытие самости человека, его же собственной реальности, прямо давая возможность проходить всем идеям жизни. Когда жизнь воспринимается без вмешательства эго, приходит истинный опыт сущего. После этого прозрения он сказал: «Сознание и тело усыплены; усыплены сознание и тело! Это состояние следует пережить каждому, это подобно складыванию фруктов в корзину без дна или наливанию воды в дырявую миску: сколько ни накладывай или ни наливай, не заполнишь корзину, не наполнишь миску. Когда понимаешь это, дно отваливается. Но до тех пор, пока еще есть хоть намек на концептуализм, заставляющий говорить: «Я имею понятие об этом или о том» - это значит игра в нереальность продолжается».
Позже он пришел к мастеру, и перед тем, как занять перед ним подобающую позу, зажег ароматную палочку. Мастер спросил его: «Зачем ты воскурил фимиам?». Ему вовсе не хотелось спрашивать, потому что вся внешность Догена говорила о его сатори, но задавая этот простой вопрос, мастер мог судить об уровне саторического состояния.
- Я прочувствовал усыпление тела и сознания, - отвечал Доген. Джу-чинг понял, что просветление Догена было действительным.
- Ты в действительности усыпил тело и сознание, - сказал он. Привыкший к резким словесным выпадам, Доген был поражен столь быстрому признанию мастером его состояния.
- Не утверждай это с такой легкостью, - запротестовал было он.
- А мне и не легко утверждать это.
Более удивленный Доген спросил:
- Что заставляет тебя говорить то, что ты не утверждаешь это легко?
- Тело и сознание, что усыплены! - ответил Джу-чинг.
Вернувшегося в Японию после четырех лет пребывания в Китае Догена спросили о том, какого качества понимание обрел он за границей. Он ответил: «Я вернулся с пустыми руками. Я понял лишь то, что глаза расположены по горизонтали, а нос - по вертикали». Он вернулся ни с чем, что можно было продемонстрировать, без всяких свитков или священных учений, даже без «волоска Будды». Но из этой пустоты в его руках вышло великое учение японской секты Сото.
Вернувшись в Японию, он встречает сопротивление косного духовенства, пишет книгу о дзадзен и основывает собственную школу дзен Сото… Он переосмысливает роль медитативной практики дзен, которую отождествляет с постижением Пути, и создает новые ритуалы, регламентирующие повседневную жизнь.
«ИЗУЧАТЬ ПУТЬ БУДДЫ - ЗНАЧИТ ИЗУЧАТЬ СЕБЯ. ИЗУЧАТЬ СЕБЯ - ЗНАЧИТ ЗАБЫТЬ СЕБЯ. ЗАБЫТЬ СЕБЯ - ЗНАЧИТ ДАТЬ ПРОЯВИТЬСЯ МНОЖЕСТВУ ВЕЩЕЙ».
«Каждый человек есть дремлющий Будда. Достижение Пробуждения, осознаем мы это или нет, - конечная цель каждого из нас. И хотя сам Догэн очень много писал, он настаивал на том, что путь к Пробуждению лежит не через книги, а через себя, через личный опыт и упорную практику медитации дзадзен. По этой причине в учении дзен нет ни священных текстов, ни догматов: истина скрывается в нас самих. И каждый должен найти ее сам…»
Дайошо Эйхей Догэн говорил:
«Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Когда вы услышите хвалебную песнь, которую поёт божество киннара или божество калавинка, пусть это окажется вечерним ветерком, касающимся ваших ушей. Если вы увидите прекрасное лицо Мао-цзянь или Си-ши, пусть оно будет подобно каплям утренней росы, попавшим вам на глаза. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.» Гакудо Ёдзин-Сю (Принципы изучения Пути).
За свою жизнь Догэн много написал и по-китайски, и по-японски: монументальный труд «Сёбо гендзо», стихи, философские сказки и даже книги наставлений, которые можно считать первыми в истории пособиями по личностному росту…
Учение Догэна
Догэн учил недвойственности между просветлением и практикой дзэн. Сидение в дзадзэн уже есть просветление.
По Догэну вначале необходимо пробудить мысль о просветлении, в искреннем следовании за которой и заключается путь Будды и патриархов. Дайошо Эйхей Догэн говорил:
«Опасаясь быстрого исчезновения солнечного света, занимайтесь практикой Пути, как если бы вы спасали голову от пламени. Размышляя об этой эфемерной жизни, совершайте усилия подобно Будде, поднимающему ногу. Когда вы услышите хвалебную песнь, которую поёт божество киннара или божество калавинка, пусть это окажется вечерним ветерком, касающимся ваших ушей. Если вы увидите прекрасное лицо Мао-цзянь или Си-ши, пусть оно будет подобно каплям утренней росы, попавшим вам на глаза. Свобода от уз звука и формы естественно соответствует сущности ума, который ищет Путь.»
Гакудо Ёдзин-Сю (Принципы изучения Пути)